教宗方濟各於2015年發表《願祢受讚頌》（Laudato si’）通諭，副標題為「照顧我們共同的家園」，旨在應對全球環境危機。
這份通諭是針對「生活在這個星球上的每一個人」而發出的，並呼籲就地球的狀況進行對話。教宗方濟各大量引用了其前任教宗的著作，提及教宗約翰二十三世、保祿六世、若望保祿二世和本篤十六世，他們都對人類活動導致的環境退化表示擔憂。
教宗方濟各認為氣候變化是一個全球性問題，具有嚴重的影響：環境、社會、經濟、政治以及物資分配。他稱氣候變化是當今人類面臨的主要挑戰之一。他特別關注氣候變化對貧困和脆弱群體的影響，指出他們對資源的獲取最少，並且受到環境退化影響的比例過高。
這份通諭挑戰了將地球及其資源視為僅僅是可被剝削的物件的技術主義範式。這種範式將利潤和消費置於人類和地球的福祉之上。教宗方濟各呼籲進行「生態皈依」，以認識到所有創造物的相互聯繫及我們照顧它的責任。這種轉化要求我們超越純粹的人本主義世界觀，擁抱一種整體生態學，考慮到生活的環境、經濟、社會、文化和精神層面的相互聯繫。
教宗方濟各呼籲進行文化革命，以應對生態危機。他呼籲在政治和經濟決策中進行對話、透明和誠實，以確保環境的保護和所有人的福祉，特別是貧困和脆弱群體。他還強調教育和靈性在促進生態轉化和激勵人們可持續生活中的重要性。
整份通諭分為六章：
第一章 我們的共同家園出了甚麼問題？
第二章 創造的喜訊
第三章 生態危機的人性根源
第四章 整體生態學
第五章 探索和行動的方向
第六章 生態教育與生態靈修
第一章 我們的共同家園出了甚麼問題？
教宗方濟各在通諭第一章概述了生態危機問題。他表示，人類已進入一個前所未有的變革時期。現代社會的丟棄文化創造了一種與地球自然節奏不協調的快速化。教宗方濟各指出以下幾個關鍵問題：
●污染和氣候變化：這些污染危害人類健康和環境，特別是影響貧困人群。教宗方濟各討論了科學界對於地球因人類活動而經歷氣候變化的壓倒性共識。他表示，燃燒化石燃料以獲取能源是氣候變化的主要原因。他對海平面上升和極端天氣事件的增加表示擔憂。
●水資源問題：乾淨的飲用水對人類和動物生命至關重要，世界上許多地區正經歷嚴重的水資源短缺和污染。教宗方濟各擔心大型跨國公司對水資源的控制可能成為本世紀主要的衝突來源。
●生物多樣性的喪失：每年有成千上萬的植物和動物物種滅絕，主要是由於人類活動。物種的喪失不僅是一種悲劇，還威脅到生態系統的平衡和人類的未來。
●人類生活質素惡化及社會生會質素下降：教宗方濟各將環境的惡化與人類生活質量的下降聯繫起來。無計劃的城市擴張導致許多人，特別是貧困者，生活條件不健康。他表示，社會的崩潰和人類身份的喪失也與環境問題有關。
●全球的不公平現象：貧困和脆弱的群體受到環境問題的影響不成比例，並缺乏適應氣候變化的資源。目前的發展模式使少數人受益，而大多數人卻受到損害。教宗方濟各將此與「丟棄文化」聯繫起來，這種文化在物品和人不再有用時就將其丟棄。
●微弱的回應：教宗方濟各承認已經採取了一些積極措施來解決環境問題，但對國際政治反應的薄弱和無效表示失望。他表示，強大的經濟利益往往將自身利益置於共同利益之上。他呼籲強有力的政治意志和果斷的行動。
●多元意見：現時已有人提出不同的解決方案，但若有人極端或頑固地認為只依靠科技或減少人口都會不威脅全球生態系統。要解決問題不只有一個方法，而需要與專家坦誠討論，坦克率面對當前的問題。
第二章 創造的喜訊
第二章是從基督教傳統的角度探討環境問題，從聖經記載、耶穌的事蹟去講述信徒們的信念。
●信仰的光照：生態危機是一個複雜的問題，需要我們考慮來自不同知識領域的見解。天主教教會的社會訓導發展就代表了教會一直試圖介入社會問題。此通諭希望可以與所有人，包括不同宗教的人士交談，共同找出自解決問題的方法。教宗方濟各闡述基督徒的信仰是重要的，因為信仰提供了豐富的動力和指導，令信徒更清楚了解對生態的責任是源自於信仰。
●聖經紀載的智慧：聖經論述人與世界的關係，人生命的基礎建立在三個相互交織的基本關係上：與天主的關係、與近人的關係，以及與大地的關係。
．天主出於愛創造了世界：天主意志宇宙的存在。
．受造物都是好的：天主所創造的一切都是好的，並具有內在價值。
．人類管理大地的責任：人類是按照天主的形象和樣式被創造的，並在創造中被賦予特殊的角色。我們賦予照顧管理大地的權利，但教宗方濟各大力反對人類有絕對權力操控其他受造物的想法。
．關心照顧我的近人：若我罔顧與近人建立和維持適當關係的責任，將破壞我與自己、與近人、與天主及與大地的關係。
．稱頌造物主：我們因上主而存在，與祂一起生活，不可忘記我們的創造者。在遇到磨難時也可以默觀創造宇宙的全能者而獲得更新的力量。
●宇宙的奧秘：教宗方濟各寫「受造界」一詞的意義，與天主愛的計劃相關。宇宙不是隨機物體的集合，而是一個龐大而相互聯繫的關係網。天主願與我們一同工作，繼續創造的工程。
●在受造界的和諧內，受造物蘊涵的訊息：生命的多樣性是天主無限創造力的見證。所有生物都有其獨特的美和價值，並且彼此相互聯繫。我們被召喚去發現和欣賞這種多樣性。
●普世的共融：所有的受造物都是天主的禮物，我們應負責仼地對待所有物種，與人平等分享資源，關顧窮人。
●物質的共同終向：大地屬於天主，旨在造福所有人，探討生態問題都需要包含社會的幅度，特別是貧困和脆弱的人。教宗方濟各引用聖若望保祿二世的訓導：
「天主把大地給與全人類，以供人人維生之用，既不排斥，也不偏愛任何人。」
●耶穌的眼光：耶穌提醒門徒，天主是一切受造物的父親。他的講道時常邀請大家觀察大自然，並邀請他的門徒認識到創造中存在的神聖信息。耶穌在許多奇蹟中顯示了他對自然的力量，與之和諧共處。耶穌不只與世界有有形的愛的關係，祂的復活和光榮也一直存留於受造界之中，所以受造物於人而言不單是大自然而已。
第三章 生態危機的人性根源
第三章探討了生態危機的人類根源。主要觀點是人類對自身及其在世界中的角色有著錯誤的理解，這導致了對環境的嚴重損害。這一章確定了當前危機的幾個關鍵面向：
●科技為中心的專制範例：這世界觀認為科技是解決所有問題的方案，包括環境問題。這一範式往往為某些有權力團體只為自己的利益而支配，導致人只狹隘地關注效率和利潤，破壞了生態文化，忽視了人類和地球的福祉。
●當代人為中心主義：這是認為人類是宇宙中心，其他一切存在都是為了他們的利益的信念。這一世界觀導致人剝削自然以及漠視其他物種的權利。
●實用相對主義：當人們認為沒有絕對真理或價值的信念，便會促成消費主義和個人主義的文化，人們更關心自己的需求和欲望，而不是他人或地球的福祉。
這一章認為這三個因素是相連和相互增強的，創造了一種主導和剝削的文化，構成生態危機的根源。因此，教宗方濟各呼籲人進行一場文化革命，將人類推向超越技術專制範式和現代人類中心主義的方向。這場革命將需要對人類及我們在世界中的位置有新的理解，這種理解基於對所有創造物的尊重和與自然和諧共處的承諾。
第四章 整體生態學
第四章提出了一種「整體生態學」，以應對多面向的環境危機。該章強調生態、經濟和社會層面的相互聯繫，倡導一種全面的觀點，承認所有創造物的內在價值以及在環境保護中對正義和團結的需求。
第五章 探索和行動的方向
第五章建基於整體生態學提出具體方法以應對生態危機。此章強調對話、透明度和全球合作的必要性，以實現惠及所有人的可持續解決方案。以下是本章的要點：
●開放對話：在決策與環境問題相關問題的過程中，包容和透明對話十分重要。教宗方濟各呼籲將科學家、政治家、經濟學家和社區的不同觀點聚集在一起，以尋找融合環境、社會和經濟等複雜因素的解決方案。過程中如何獲取信息和公眾參與環境決策亦同樣重要。
●政治與共同利益：政治在促進共同利益和制定公正可持續環境政策方面有其作用，政治不可受制於經濟，經濟也不可受制於追求效率的科技思維。教宗方濟各呼籲各位政府重新理解他們的角色，加強規範經濟活動以保護環境和確保資源公平獲分配。現時我們面對短期政治利益和強大經濟團體的壓力所帶來的挑戰，教宗方濟各鼓勵政治領導人優先考慮地球及其人民的長期福祉。
●國際合作：環境危機是全球性，教宗方濟各呼籲強有力的國際機構共同合作來解決跨界環境問題，具體如制定具有約束力的國際協議，設立明確的環境標準，促進可持續做法，並確保資源的公平分享。教宗方濟各還鼓勵各國之間的合作，以分享知識、技術和財務資源，支持發展中國家在實現可持續發展方面的努力。
●誠實和透明的分析：我們需要為環境問題進行現實評估，避免簡化的解決方案，並承認挑戰的複雜性。教宗方濟各呼籲在數據收集和分析中保持誠實和透明，特別是在經濟活動對環境影響方面。它強調理解生態系統相互聯繫的重要性，以及人類干預可能帶來的意外後果。
●宗教與科學交談：宗教和精神價值在激勵和指導環境保護行動中的重要性。教宗方濟各鼓勵信徒要將信仰和日常生活連結，對仁愛、公義與和平的信念對待大自然。他又提到跨宗教對交談以及不同領域的科學之間的同樣需要交談。
這一章提供了一個基於整體生態學原則的實踐行動路線圖，強調在地方、國家和國際層面上進行合作努力的必要性，認識到對話、透明度和全球團結在實現可持續解決方案中的重要性。該章呼籲對共同利益的重新承諾，敦促個人、社區和機構共同努力保護地球，創造一個更公正和可持續的世界。
第六章 生態教育與生態靈修
第六章深入探討了生態教育和生態靈性在促進人類生態皈依的關鍵角色。教宗方濟各強調僅靠外部規範和技術解決方案不足以應對生態危機，需要在價值觀、態度和行為上進行深刻的轉變，而這種轉變必須根透過教育和植根於靈性。
●邁向新的生活方式：市場上的極端消費主義讓人迷惘和焦慮，更造成暴力衝突。我們需要自我超越，不要忘記人性尊嚴。消費者有社會責任透過消費者運動改變商業運作。
●生態教育促成人類和環境之間的盟約：生態教育作為個人和社會轉變的過程，應培養人的良好的品德，如此人才能作出無私的生態承諾。因此，生態教育應超越僅僅提供有關環境問題的信息，必須則重在培養習慣、灌輸價值觀，培養人對自然的驚奇、尊重和相互聯繫感。生態教育可以促進生態公民意識，培養負責任的公民，積極參與保護環境和促進可持續性，使個人和社區能夠擁有環境挑戰的主導權並為解決方案作出貢獻。
●生態皈依及生態靈修：教宗方濟各鼓勵生態靈修以促成靈性轉變，推動人熱衷關注保護我們的家園，達到對生態關懷的更深層情感和道德承諾。生態皈依需要有愛的意識，覺察到我們與受造物的關連，與受造界和好，見出天主。面對複雜的生態危機，不單是個人的，團體也需要生態皈依，如此才可以令獨處的人可能擺脫功利主義和消費主義，帶來持久的生態皈依。
●生態靈性：這一章強調培養生態靈性的重要性，這種靈性培養對自然界的敬畏和驚奇感，並認識到天主在所有創造物中的存在。它借鑒了各種宗教傳統的智慧，特別是基督教傳統，強調對創造物的關懷與對貧困和脆弱者的關懷之間的相互聯繫。
●簡單生活中的喜悅與和平：教宗方濟各鼓勵人們從消費主義和物質主義中轉變，走向一種更簡單和更充實的生活方式，優先考慮精神價值和有意義的關係。在適度的節制和感恩的生活中，我們可以從不斷的物質追求過程中找到喜悅與內在的和平，使我們擺脫過度消費帶來的焦慮和不滿，讓我們更充分地欣賞創造的美和奇蹟。
●公民愛心與政治：愛惜大自然是團結共融的生活方式的一部分，教宗方濟各呼籲人類共同承擔責任，在熱愛社會和投身於公益中彰顯愛德，在社區組織之中促進大眾福祉和環境保護。
●聖事與憩息：聖事充滿自然力量的象徵，為我們所讚頌、使用，以此傳達形上生命的意義。星期天參與感恩聖祭尤其重要，在這天我們與主的關係得以修復，同樣也修復自己、與他人及世界的關係。
●聖三與受造物之圓滿關係：天主是三位一體，人在默觀大自然之中可以找到當中的印記，找到世界按照天主模式被創造的關係網絡。因而，我們可以找到人類達至圓滿的答案，由此而得到內在動力，發展出精誠團結的靈修精神。
●萬物之后：耶穌的母親瑪利亞蒙召升天，是受造界的母親和母后。她正為此殘破不堪的世界而哀傷，我們祈求榮福童貞瑪利亞，讓我們以智慧的眼光來洞察我們的世界。
最後，教宗方濟各呼籲我們的踏上生態皈依之旅，與受造物修和，團結一致建立和諧和可持續的關係。
參考書目：
天主教生態關懷資訊平台 